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terça-feira 25 junho 2019
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Curso Sociedade e Diferença – Introdução

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Entre raiz e rizoma
Alexandre Costa e Maia Sprandel

Tomando emprestado de Guattari e Deleuze sua bela metáfora fitológica, podemos dizer que este é um livro-rizoma e não um livro-raiz.  Nos livros-raiz, tão valorizados pela utopia moderna da unidade, todos os argumentos são organizados em torno um eixo central e têm como função sustentar uma idéia, partindo de um ponto prefixado e usando um método bem definido. O paradigma do livro-raiz é a monografia acadêmica, em que tudo precisa convergir para um único ponto: sustentar a validade da hipótese inventada pelo autor. Tudo o que extrapola esse limite é sentido como supérfluo, como um excedente a ser cortado, tanto por fugir aos objetivos específicos da obra quanto para evitar os ataques de uma banca eventualmente hostil.

O livro-raiz não compreende a multiplicidade porque ele precisa reduzir o mundo todo ao seu sistema, o sistema-raiz da lógica moderna que, não pode pensar o mundo senão como uma grande unidade oculta sob a aparente diversidade das coisas. O livro-raiz é um livro de guerra, um livro moldado com hierarquias de pensamento, que reivindica para si a verdade (ao menos alguma verdade) e é destinado a travar batalhas heróicas pelas bandeiras que sustenta. Um livro que exclui a diferença porque inadmissível e, a pretexto de representar a natureza em um sistema, termina por inventar um simulacro de mundo, feito de abstrações coerentes que excluem de si as tensões e o pulsar da vida humana.

O livro-raiz é o correspondente literário da perspectiva linear no desenho, que compra a ilusão da unidade plástica da obra pagando o preço de reduzir o homem a um cíclope de pedra, que vê o mundo a partir de um olho único e parado. Opondo-se a tal padrão radicular, esta obra se organiza na forma de rizoma, como os tubérculos e a grama, que se desenvolve sem um centro fixo, em que cada unidade afirma sua diferença e não se submete à hierarquia das raízes. Os dezesseis textos que compõem este livro não tratam do mesmo tema, não concordam em suas idéias nem se deixam reunir em qualquer unidade monológica. Mas ocorre de estarem eles juntos, como juntos estamos nós no mundo: por acaso e não por destino.

Se alguma ligação eles têm, é a de uma certa harmonia que talvez possamos perceber entre suas dissonâncias e convergências… mas essas harmonias são construídas pelo leitor e não pressupostas dentro de alicerces conceituais predefinidos como os que sustentam um sistema-raiz. Contra a unidade plástica do cubo italiano e da perspectiva linear, optamos pela estética multifacetada do cubismo analítico de Picasso e Braque, que fazem coexistir na mesma obra as facetas mais variadas de um mesmo objeto, numa opção explícita pela multiplicidade real em oposição à unidade fictícia da pintura clássica. O livro, então, é um rizoma cubista, que existe como uma sucessão de textos organizada de uma maneira que (esperamos) seja capaz de acentuar suas aproximações e distâncias, suas convergências dissonantes e suas incompatibilidades insuperáveis por qualquer tipo de síntese. Falamos em sucessão de textos, mas isso é errado, pois, em todo livro, os textos são justapostos e não sucessivos: trata-se apenas de uma questão de espaço, não de tempo.

No livro, os textos coexistem, parados fora do tempo, esperando que o olhar do leitor lhes confira alguma significação. Quer dizer, os textos não esperam nada, quem espera somos nós, que os escrevemos e desejamos que sejam lidos… De toda forma, a existência física do texto é atemporal, muito embora sua existência semântica seja construída na história (e portanto no tempo) pelo esforço do leitor. E, se o alguém ler, fará sua leitura na ordem e no ritmo que preferir, saltando as partes que quiser, inventando os sentidos que bem entender. Apesar de tudo isso, é preciso escolher uma certa ordem, porque os riscos de tinta precisam ser dispostos sobre o papel de alguma forma. Uma das saídas mais justas para um livro-rizoma é seguir o exemplo de Barthes, que organizou os fragmentos do discurso amoroso em ordem alfabética, para evitar a idéia de que haveria entre eles alguma hierarquia necessária. Todos os artigos se pressupõem, todos se completam, todos se tensionam. E, como justamente por isso eles poderiam ter sido dispostos das maneiras mais diversas, vale a pena explicar um pouco os motivos que nos levaram a escolher, para um livro rizoma, uma organização musical.

Se sinfonias são organizações de tempo (sons e silêncios que se distendem no tempo e só nele podem alcançar sua existência) que podem ser representadas no espaço, na forma de notações musicais, também os textos somente no tempo encontram sua plenitude, pois os seus sentidos se constroem pela atividade da leitura e reflexão, que ocorre no tempo como a execução de uma sinfonia. Em ambos os casos, a dimensão espacial das linhas e pontos impressos sobre o papel nunca ganha duas vezes o mesmo significado, na medida em que cada intérprete imprime à obra sentidos diversos, pois o sentido é construído no diálogo entre as singularidades cambiantes dos intérpretes e as potencialidades semânticas e estéticas das composições.

Pensando esta obra como uma composição verbal que admite múltiplas leituras e que é construída polifonicamente, optamos por uma aglutinação espacial em cinco movimentos, construídos a partir das convergências temáticas encontradas nos textos e ordenados de uma forma que quase vai do mais geral ao mais particular, iniciando-se por reflexões sobre o sentido e os limites do projeto de modernidade que hoje se encontra em crise (primeiro movimento), sobre os reflexos dessa crise no sujeito contemporâneo (segundo movimento), nas percepções éticas (terceiro movimento), nas concepções político-jurídicas (quarto movimento), bem como na construção de uma reflexão sobre as potencialidades da pragmática universal de Habermas, que é uma das perspectivas teóricas mais em voga nos dias atuais (quinto movimento).

Mas a ilusão de sistematicidade que essa ordem linear sugere não deve ser demasiadamente considerada, pois cada um dos movimentos é composto por mapas diversos, alguns em escala maior (analisando um conceito específico na obra de determinado autor), outros em escala menor (traçando grandes panoramas, sem preocupação demasiada com detalhes), e cada um deles numa perspectiva diversa. Além disso, as afinidades entre os textos reverberam para fora do movimento em que foram inseridos, gerando contrapontos que ultrapassam a organização arbitrária que escolhemos porque, no final das contas, é sempre preciso escolher alguma.

O primeiro movimento é composto por três artigos, sendo os dois primeiros visões panorâmicas sobre o projeto da modernidade, suas origens e suas limitações, especialmente as dificuldades para pensar a diferença (e o pensar a diferença é uma espécie de leitmotif deste livro). Dessa forma, tanto o texto de Alexandre Costa quanto o de Miroslav Milovic podem servir, ao lado do seu prefácio, como um pano de fundo contra o qual se podem tornar nítidas várias das discussões realizadas nos demais artigos. E esse movimento se completa com o texto de Cesare Giuseppe Galvan, que problematiza a perspectiva econômica dominante, que identifica nas trocas monetárias o único elemento relevante para a compreensão do funcionamento das economias, deixando de lado outras formas de relação humana que ainda estão presentes na sociedade, por mais que a visão econômica tradicional normalmente não se interesse por elas. Nessa medida, o texto representa uma crítica à tendência moderna de reduzir cada ramo do conhecimento a uma única relação relevante, em um espécie de monismo que deveria garantir precisão, mas que pode levar a certas formas perigosas de cegueira.

No segundo movimento, afloram reflexões sobre a constituição dos sujeitos contemporâneos e suas distinções em relação ao sujeito moderno, que sempre foi pensado a partir do que nele seria (ou deveria ser) universal e não a partir das suas singularidades. Reconhecer o modo como as diferenças constituem a identidade das pessoas, em vez de buscar os traços universais que possibilitam um pensamento generalizante, é um desafio ainda a ser vencido. Nessa linha, ganham relevâncias as inspirações foucaultianas presentes nos dois primeiros textos, que exploram questões relativas aos modos de realização do poder nas sociedades atuais. Mas seja a partir de uma perspectiva mais filosófica (no texto de Wanderson Flor do Nascimento) ou sociológica (no texto de Monica Daniels), as reflexões convergem para uma análise da intolerância moderna com a diferença e das perspectivas de construção de uma sociedade aberta a uma pluralidade de valores e modos de ser, que liga fortemente ambos os textos com o terceiro movimento, que discute as possibilidades de construção de uma nova ética.

Porém, antes de passar ao terceiro movimento, é preciso acentuar uma outra consonância presente tanto em Foucault como nos textos que compõem o segundo movimento, que é uma concentração nos problemas do corpo e da sexualidade, que são tratados tanto no texto de Monica Daniels como no artigo da Rosa Pereira, que aborda especificamente a construção de identidades sexuais que ultrapassam os modelos oferecidos pela tradição e pela modernidade, os quais são incapazes de lidar com a pluralidade e fluidez do desejo humano. Mais uma vez, então, mostra-se presente a grande preocupação com o pensamento sobre a diferença, realizado em um movimento plural que entrelaça discursos filosóficos, sociológicos e psicológicos no mesmo espaço.

Já o terceiro movimento traz ao debate um personagem que não teve espaço na cena moderna, que é o Outro. O sujeito moderno percebe nos outros sujeitos uma repetição do Mesmo, das mesmas características universais e abstratas, que igualam o homem a partir da desconsideração de suas diferenças. Como o grande paladino da reintrodução do Outro no discurso filosófico foi Lévinas, não deve causar espanto o fato de dois dos artigos tomarem seu pensamento como base para a reflexão.  Essa concepção está na base no texto de Rodrigo Lobo Canalli, que acentua a relação entre as idéias de Heidegger e Lévinas e o modo como o ser-para-o-outro pode servir para a superação da aridez individualista da subjetividade moderna. Ela também está no centro das reflexões do artigo de Gabriela Lafetá Borges, que se harmonizam com o tema do quinto movimento ao questionarem acerca do papel da palavra e da racionalidade na construção de uma ética no enlace a pessoa ao Outro.

Essa oposição entre o mesmo e o outro perpassa também o texto de Augusto Sérgio São Bernardo, que recoloca a questão da diferença no plano cultural, explorando a possibilidade de se pensar um sujeito para além daquele que tem lugar nas teorias de matriz européia, que percebem o sujeito apenas no seu interior, deixando de lado o outro relativo a si mesmo. Que outro é esse que deve ser inserido nas nossas preocupações éticas? Inspirado nas reflexões de pensadores africanos e latino-americanos, o artigo avalia se é possível ou desejável as teorias que preconizam a “morte do sujeito” em sociedades nas quais a emancipação iluminista sequer ocorreu e que, nessa medida, talvez não se tenha esgotado como projeto possível. E o terceiro movimento é encerrado com um texto que realiza uma espécie de transição para o quarto movimento, na medida em que explora o sentido da idéia de moralidade no pensamento de Hannah Arendt, que é conhecida especialmente por sua produção em filosofia política. Traçando um mapa minucioso, o artigo de Rogério Madeira analisa as diferenças entre moral e política no pensamento arendtiano.

No quarto movimento, centrado nas questões políticas e jurídicas, os dois Henriques tematizam as limitações do individualismo moderno, mas sugerem posturas opostas de reação contra o egoísmo materialista das sociedades modernas. Por um lado, o artigo de Henrique Smidt traça um mapa panorâmico da evolução dos padrões de organização estatal para, ao final, sugerir a valorização da solidariedade como um elemento que pode superar o atomismo individualista, reverberando em uma outra tonalidade o conceito de dádiva que serviu como fio condutor do texto de Galvan, que encerra o primeiro movimento. Por outro, o texto de Henrique Carvalho explora o pensamento político de Nietzsche, que não se opõe à faceta atomista, mas ao materialismo das sociedades liberais, propondo a valorização de uma idéia de cultura que não afirma a solidariedade, mas a realização estética como elemento fundamental de superação.

Ao lado deles, o artigo de Fábio Portela Lopes de Almeida traça uma análise das tentativas modernas de fundar a validade do direito. Ressaltando que essas perspectivas encaram o problema da justiça como um problema de conhecimento, o texto avalia as relações entre as noções de verdade e de justiça, explorando as similitudes e implicações entre as teorias epistemológicas e as teorias da justiça. E, ao trabalhar a fundamentação do direito e da moral, o texto simultaneamente ecoa as preocupações éticas dos artigos do terceiro movimento e liga-se a debates do quinto e último movimento, que trata especificamente das potencialidades da teoria habermasiana para a compreensão do mundo contemporâneo.

A perspectiva de Habermas liga-se com a idéia de uma pragmática universal, que é analiticamente explicada no texto de Leonardo A. de Andrade Barbosa e  problematizada no texto de Wilson Roberto Theodoro Filho, que lida com a tensão existente entre a comunidade de comunicação real e a ideal, a qual está no centro das noções de legitimidade presentes nesta teoria., que radica na comunicação o elemento fundamental para explicar e normatizar a convivência.

Lidando especificamente com a aplicação da teoria do agir comunicativo ao direito, que já é trabalhada no texto de Leonardo, o artigo de Agostinho Netto aprofunda a discussão sobre a possibilidade de as concepções habermasianas servirem como uma orientação adequada ao pensamento jurídico contemporâneo, oferecendo saídas tanto às aporias do jusnaturalismo quanto do positivismo jurídico. E, ecoando uma das conclusões do artigo, que indica na teoria de Habermas algo de conformista, o artigo do Juliano Zaiden Benvindo pergunta-se expressamente se a comunicação é capaz de ter um caráter emancipatório, para concluir em sentido diverso do texto anterior, apontando para as potencialidades da razão comunicativa como elemento capaz de pensar a diferença e lidar com a alteridade.
Os autores são todos pesquisadores do grupo de pesquisa Pensamento Social, criado em 2004. A partir de Brasília, o grupo vem incorporando pessoas de Recife, São Paulo e Rio de Janeiro.

O que nos une é a teimosia em pensar o social. Mais do que isso, observá-lo com as mais diferentes lentes – somos filósofos, cientistas políticos, advogados, psicanalistas, sociólogos, antropólogos, historiadores, físicos e economistas. Essa multiplicidade de enfoques, rizomáticos/cubistas/sinfônicos, em busca da articulação entre a diferença e o novo, é nosso maior desafio e uma grande sedução. Ao traduzir isso num primeiro livro, praticamos a noção de diferença e tratamos de aceitar o desafio miroslaviano de inventar de reinventar o mundo.

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